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方程式1 絕望＝苦難－意義

一九四○年代初期，弗蘭克是維也納前景看好的年輕心理學家，剛新婚的他跟老婆娘家很親，他提出的新治療法正受到歐洲心理學界的重視。弗蘭克認為，人類的基本動機就在於追求生命的意義；從這方面來看，他跟主張追求快樂的佛洛伊德（Sigmund Freud）和主張追求權力的艾德勒（Alfred Adler）截然不同。弗蘭克經常引述哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）的這句名言：「人若有活下去的理由，任何苦難都能承受。」當時弗蘭克並不知道大戰在即，自己的性格和體驗意義的意志即將大受考驗。他在戰後寫出發人深省的回憶錄《活出意義來》，細數自己如何利用意義這個情緒方程式，熬過集中營內的生活體驗。

一九四二年九月二十四日，弗蘭克跟妻子和雙親被硬生生地拆散，家人被送往不同集中營，接下來那三年，弗蘭克被納粹囚禁，經歷被剝奪所愛的人間煉獄，也讓他痛失親人。

弗蘭克能在如人間煉獄的集中營裡活下來，是因為他相信無論環境如何可怕，只要利用適當的情緒方法，他就能找到一種意義感，他也告訴身邊的人要這樣做才能活下來。他經常看到在集中營裡過世的那些人，未必是當初進集中營時體弱多病者，而是愛鑽牛角尖，老想著自己在受苦的那些人。人懂得在這麼可怕的環境中尋找意義、智慧或學習，就更有能力活下去。

弗蘭克在回憶錄裡寫道：「對未來失去信心的戰俘注定活不了。」他以一名友人的故事為例，這個人幻想集中營在一九四四年三月三十日就會把大家放出去，用這種方式說服自己撐下去。但是眼見三月三十日快到了，卻沒有任何跡象顯示他們會被放出去，這個人一天比一天沮喪；到了三月三十日，他徹底絕望，隔天就過世，因為他的生存意志徹底瓦解。集中營裡的遭遇當然會影響戰俘的反應，但是個人的身心健康狀態，和面對外界環境以什麼樣的情緒回應，則決定了個人能否存活。

弗蘭克把人視為是「以實現意義為目的，而非只憑直覺和衝動追求享樂與滿足的生物」。所以對戰俘來說，找出意義就表示，如何把這個不幸遭遇當成是改變自己人生的催化劑，想像自己其實是因為某些神聖目標才被關在集中營裡。弗蘭克從集中營被釋放出來後，用餘生協助人們了解追求意義就能消除絕望，即使苦難長存，只要找到意義，就不會陷入絕境。

身為執業心理醫師，弗蘭克常看到病人困在某種心理牢籠，比方說：婚姻不美滿、身體病痛或工作不順。他自創「失業性精神官能症」（unemployment neurosis）一詞，定義失業者會變得愈來愈無所謂，熱情漸漸消失，失去生活的動力和創造力。失業者和認為自己是無用之人，也可能覺得自己的人生沒有意義。弗蘭克在為這類病患進行心理諮商時，會建議病患先在自己覺得有意義的團體擔任志工，這樣做不但能讓病患培養某種重要紀律，也讓他們善用意志力去體驗意義，最後就能更快找到工作。

雖然我們大多數人沒坐過牢，不知道坐牢是什麼滋味，但是我們都能聯想到面臨困境或內心掙扎那種痛苦感受。你是否把自己關在情緒的牢籠裡？是的話，請你把本章當成是助你掙脫牢籠、重獲自由的免死金牌。

苦難＝痛苦×反抗

這個方程式可以追溯到十六世紀西班牙天主教徒聖女大德蘭（Teresa of Avila），甚至可以追溯到佛陀那個時代。痛苦和苦難可以是同義字，但是反抗會強化兩者之間的關係，或者如同佛陀的開示，苦難的根源是執著。反抗是一種自發性的行動，可能增加苦難或消除苦難，怎樣選擇就由自己決定。以﹝苦難＝痛苦×反抗﹞這個方程式來說，苦難或許也可以當成是自願受苦，因為如果你把反抗降到零，苦難就不存在。

作家丹．米爾曼（Dan Millman）認為，痛苦相當客觀具體，但是「苦難是我們心理對所發生狀況的反抗。事件或許會讓我們身體感到痛苦，但事件本身卻無法引起苦難，反抗才會產生苦難，當我們的心智對現狀產生反抗時，壓力就隨之而來。」

對於正遭遇人生悲劇的人來說，這樣講聽起來或許有點冒犯，但是我們在緒論中學到，我們的處境並非造成不幸的主因，我們對處境所做的回應，才是造成我們不幸的罪魁禍首。我們究竟要反抗，或是接受呢？這是人生最根本的問題之一，而且這個問題不容易回答。在面臨自己無法掌控的難題或困境時，你會怎樣回應？我這輩子花大部分時間在困境中出奇制勝，我發現要選擇接受或決定「臣服」，真的很難拿捏。

有時候，即使身陷痛苦之中，反抗卻是正確的答案。我在努力不懈為被誤判入獄的家人辯護時，就有五年以上的痛苦經歷，我的家人因為誤判入獄，到加州聖昆廷監獄服無期徒刑，這簡直是在考驗這名家人跟我在困境中尋找意義的能力，但是最後我們的反抗終於讓正義得以伸張，聯邦法官判決我的家人無罪釋放。